བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།
༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་སོ༔
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ དགོངས་འདུས་ཁ་སྐོང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་ཤིང༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཕྱིར་བརྗོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ བགེགས་གཏོར་བཏང་སྟེ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་གྱེར༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གསལ་གཞལ་ཡས་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་སྦྲེང༔ གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་ཚོགས་གྱེར་བསྐང་གསོ་བྱ༔ ལྷག་མ་འཛབ་བསྐུལ་གང་འདོད་ལས་སྦྱོར་འབད༔ ཆད་མདོ་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་བཤགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དལ་བསྡུ་དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བསྔོ་བ་བྱ༔ བསྡུས་
དོན་རྐང་གྲངས་རིམ་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་བསྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་འམ་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མ་བག་དྲོ་རྒྱན་ལྡན་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་སོགས་སྨན་རག་གཡས་གཡོན་བཤམ༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔་་་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག །མཆན། མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་བག་དྲོ་བཀྲམ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ནི༔ འབྲས་ཆེན་བཤོས་ཆང་ཏིང་ལོ་མར་མེ་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ཅི་འདོད་དམིགས༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འབར་བར་བསྐྱེད༔ རྟ་སྐད་སྒྲོག་ཅིང་བགེགས་འདུལ་ངར་ལྡན་གསལ༔ བཀའ་བསྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བྱུང་ཞིང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་བས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཁྱེད་
རྣམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ ལུས་སེམས་མ་ལུས་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན༔ ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བིགྷ་ནཱན་གཙྪ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་ཕཊ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ མཚམས་གཅོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་རཀྵཾ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是简体中文直译：
上师意集之事业道携带略本美妙花环。桑杰林巴。
上师意集之事业道携带略本美妙花环。桑杰林巴。
ༀ༔ 出自上师意集之事业道携带略本美妙花环༔
顶礼上师天空行母吽༔ 从意集补充事业章节中简略提取༔ 为后世利益积累二资粮而宣说༔ 坛城食子供养的具体安排༔ 送障碍食子后作令诫结界诵持༔ 七支供养皈依发心行༔ 供食子药血烟净加持༔ 明显三三昧坛城诸尊生起༔ 迎请安坐灌顶印封并༔ 顶礼外内密供药血献上༔ 供食子赞颂集会供品摆设༔ 烟净加持集会诵唱满足行༔ 余品持诵劝请随欲事业勤行༔ 结句护持护法后敲击马鼓༔ 取悉地后忏悔颂吉祥༔ 收摄无缘印封作回向༔ 略意
次第总数哎玛吙༔ 修尊坛城绘或堆积米作༔ 资粮食子香气装饰和༔ 外内供品等药血摆左右༔ 其他上师本尊空行母之༔ 身语意依处三宝供云等༔...具体安排。注：美观悦意香气铺陈༔ 然后魔障鬼怪食子是༔ 白米酒茶灯盏摆设༔ 以嗡阿吽加持作随意观想༔ 自己化现为大威马头明王熊熊燃烧༔ 发出马鸣声降服障碍威猛明显༔ 令诫为：吽啥！听着障碍邪引魔众！善逝诸佛王之令出现时༔ 忿怒王燃烧宫殿需建立故༔ 妙欲供养施食子这请受用༔ 汝等从此去往他处！若不离去违背佛令者༔ 我自化为忿怒大威王极忿怒后༔ 身心无余毁灭定无疑！
嗡阿吽萨儿瓦毗嘎南（梵文，sarva vighanan，सर्व विघ्नन्，సర్వ విఘ్నన్，一切障碍，萨儿瓦毗嘎南）那玛（梵文，nama，नम，నమ，顶礼，那玛）萨儿瓦达塔嘎贝勃哟毗西瓦姆克勃亚（梵文，sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhya，सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्य，సర్వ తథాగతేభ్యో విశ్వముఖేభ్య，一切如来遍面，萨儿瓦达塔嘎贝勃哟毗西瓦姆克勃亚）萨儿瓦塔康乌嘎贝斯帕拉纳伊芒嘎嘎纳康格日纳当巴林贝梭哈（梵文，sarva thā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ gṛhṇe daṃ baliṃ te svāhā，सर्व था खं उद्गते स्फरण इमं गगन खं गृह्णे दं बलिं ते स्वाहा，సర్వ థా ఖం ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం గగన ఖం గృహ్ణే దం బలిం తే స్వాహా，一切方式天空升起遍满此虚空取此供品，萨儿瓦塔康乌嘎贝斯帕拉纳伊芒嘎嘎纳康格日纳当巴林贝梭哈）萨儿瓦毗嘎南嘎察（梵文，sarva vighanan gaccha，सर्व विघ्नन् गच्छ，సర్వ విఘ్నన్ గచ్ఛ，一切障碍离去，萨儿瓦毗嘎南嘎察）嗡苏摩巴尼帕德（梵文，oṃ sumbhani phaṭ，ॐ सुम्भनि फट्，ఓం సుమ్భని ఫట్，嗡摧毁呸，嗡苏摩巴尼帕德）哈亚格里瓦吽（梵文，hayagrīva hūṃ，हयग्रीव हूं，హయగ్రీవ హూం，马头明王吽，哈亚格里瓦吽）
结界：吽啥！智慧游舞威力坛城中༔ 本来清净天之自性中༔ 魔障邪引违缘连名亦无༔ 结界坛城自性任运成就༔
班扎咕如得瓦达吉尼修嘉南玛哈然杂吽（梵文，vajra guru deva ḍākinī śujñāna mahā rakṣaṃ hūṃ，वज्र गुरु देव डाकिनी शुज्ञान महा रक्षं हूं，వజ్ర గురు దేవ డాకినీ శుజ్ఞాన మహా రక్షం హూం，金刚上师天空行清净智慧大护卫吽，班扎咕如得瓦达吉尼修嘉南玛哈然杂吽）嗡阿吽阿毗辛扎吽（梵文，oṃ āḥ hūṃ abhiṣiñca hūṃ，ॐ आः हूं अभिषिञ्च हूं，ఓం ఆః హూం అభిషిఞ్చ హూం，嗡阿吽灌顶吽，嗡阿吽阿毗辛扎吽）
七支供：啊！十方皈依处三宝垂念我༔ 救护众生之主及援助者༔ 从今起直至证得圆满菩提之前༔ 殊胜怙主诸尊前我顶礼༔


 བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་འགྲོ༔ སྐྱབས་
གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད༔ སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨཱ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧོཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨཱོཾ༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་བདུད་རྩིའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སྒྲོལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨཱཿ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རཀྟ་མཆོག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དམར་འོད་འདྲེས༔ ཁུ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་ཡངས་པའི་གཞོང་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་བ་ལིཾ་ཆེན་པོར་སྦྱར༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གཏོར་མར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དག་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་མཚན་མའི་མཐའ་ལས་འདས༔ འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་རོལ་པས་བསངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག༔ སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་མཚན་འཛིན་བག་རྡུལ་གཏོར༔ དག་བྱེད་ཆུ་ཡིས་ཀུན་རྫོབ་དྲི་མ་བཀྲུ༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པས་རྟོག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ནི་སྤེལ་བྱེད་སྐུ་ཡི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ ཨཱཿནི་སྦྱོང་བྱེད་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྒྱུར་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ དཔག་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུར་ལྡན༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ནམ་མཁའ་
ལྟ་བུ་ལ༔ བྱེད་སྤྱོད་བླང་དོར་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་སྨྲ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ ལྟར་སྣང་སྐྱེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བའི་བློ་ཡིས་རབ་བཟུང་སྟེ༔ ཀུན་སྣང་ཙམ་དུ་བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧྲཱི༔

以下是简体中文直译：
自他身及受用供养献上༔ 失坏过堕积聚之罪发露忏悔༔ 三时所生善业随喜赞叹༔ 祈请转无上大乘法轮༔ 祈请诸佛不入涅槃长住世༔ 自他善聚回向大菩提༔ 皈依༔ 皈依
处诸三宝前我悉皈依༔ 发心༔ 如同往昔诸佛事业殊胜般༔ 如是我亦从今时起行༔ 愿我成为一切众生之上师༔ 烟净供品加持༔ 嗡༔ 显有妙欲受用供养品༔ 阿༔ 清净天众欢喜令圆满༔ 吽༔ 色声香味触及能力精华具༔ 吙༔ 外内密供无上胜妙供༔
嗡阿吽吙班扎阿儿甘普培德呗阿洛给甘得内威迪雅夏达嗡阿吽（藏文，oṃ āḥ hūṃ hoḥ vajra arghaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naividyā śabda oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं होः वज्र अर्घं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం హోః వజ్ర అర్ఘం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద ఓం ఆః హూం，金刚水花香灯涂香食供声嗡阿吽，嗡阿吽吙班扎阿儿甘普培德呗阿洛给甘得内威迪雅夏达嗡阿吽）如巴夏达甘得热沙巴谢嗡阿吽（藏文，rūpa śabda gandhe rāsa sparśe oṃ āḥ hūṃ，रूप शब्द गन्धे रास स्पर्शे ॐ आः हूं，రూప శబ్ద గన్ధే రాస స్పర్శే ఓం ఆః హూం，色声香味触嗡阿吽，如巴夏达甘得热沙巴谢嗡阿吽）玛哈芒沙热嘎金尼日地巴苏塔即塔嗡阿吽（藏文，mahā māṃsa rakta kiṃ ni ri ti ba su ta citta oṃ āḥ hūṃ，महा मांस रक्त किं नि रि ति ब सु त चित्त ॐ आः हूं，మహా మాంస రక్త కిం ని రి తి బ సు త చిత్త ఓం ఆః హూం，大肉血金尼日地风水火识嗡阿吽，玛哈芒沙热嘎金尼日地巴苏塔即塔嗡阿吽）波地即塔玛哈苏卡嘉那达图阿（藏文，bodhi citta mahā sukha jñāna dhātu āḥ，बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आः，బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆః，菩提心大乐智慧界阿，波地即塔玛哈苏卡嘉那达图阿）
甘露加持：嗡༔ 盘达周围甘露大容器中༔ 五毒法界解脱自生智慧物质༔ 无漏大乐任运成就甘露旋转༔ 众天欢喜圆满精华成༔
嗡阿吽（藏文，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）萨儿瓦班杂阿么日塔吽啥萨（藏文，sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，सर्व पञ्च अमृत हूं ह्रीः ठाः，సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠాః，一切五甘露吽啥萨，萨儿瓦班杂阿么日塔吽啥萨）
血加持：阿༔ 法界自性空性颅器中༔ 大智慧大乐热嘎胜妙供༔ 法界智慧乐空红光交融༔ 精血热嘎大海波浪翻腾༔
嗡阿吽（藏文，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）玛哈热嘎炯拉满达拉吽啥萨（藏文，mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，महा रक्त ज्वल मण्डल हूं ह्रीः ठाः，మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూం హ్రీః ఠాః，大血炽燃坛城吽啥萨，玛哈热嘎炯拉满达拉吽啥萨）
食子加持：吽༔ 器世间广阔盆器内༔ 有情众生制成大食子༔ 以因缘缘起力量加持后༔ 远离世俗相状习气过失༔
嗡阿吽（藏文，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）玛哈巴林塔巴塔巴林贝梭哈（藏文，mahā baliṃta bhata baliṃte svāhā，महा बलिंत भत बलिंते स्वाहा，మహా బలింత భత బలింతే స్వాహా，大食子胜妙食子吉祥，玛哈巴林塔巴塔巴林贝梭哈）嗡吽担啥阿（藏文，oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，ॐ हूं त्रां ह्रीः आः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，嗡吽担啥阿，嗡吽担啥阿）
外内密之此诸供品和༔ 药食子血食子等物༔ 本来自生清净任运成就故༔ 超越烟净加持之相状༔ 然而世俗幻化习气等༔ 以神变游舞烟净并加持༔
染扬康（藏文，raṃ yaṃ khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，染扬康，染扬康）嗡阿吽（藏文，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）智慧之火焚烧烦恼习气༔ 风力吹散执相习气尘埃༔ 清净之水洗涤世俗垢染༔ 经烧散洗涤后远离分别之过失༔
染萨帕拉纳帕德（藏文，raṃ spharaṇa phaṭ，रं स्फरण फट्，రం స్ఫరణ ఫట్，染遍满呸，染萨帕拉纳帕德）扬萨帕拉纳帕德（藏文，yaṃ spharaṇa phaṭ，यं स्फरण फट्，యం స్ఫరణ ఫట్，扬遍满呸，扬萨帕拉纳帕德）康萨帕拉纳帕德（藏文，khaṃ spharaṇa phaṭ，खं स्फरण फट्，ఖం స్ఫరణ ఫట్，康遍满呸，康萨帕拉纳帕德）桑哈拉纳吽（藏文，saṃharaṇa hūṃ，संहरण हूं，సంహరణ హూం，收摄吽，桑哈拉纳吽）嗡阿吽（藏文，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）
嗡是增长之身种子字明显༔ 阿是清净之语种子字明显༔ 吽是转变之意种子字明显༔ 化为无量清净大智慧༔ 身语意胜妙嗡与阿吽༔ 器情因缘缘起具威力༔
嗡阿吽（藏文，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）
三种三昧中，首先是真如三昧：吽啥！显有轮涅二摄一切诸法༔ 空无自性如同虚空中༔ 超越能所取舍执以下是完整的简体中文直译：
我与他人身体财富供养献上༔ 破损过失罪堕所积皆发露忏悔༔ 三时一切善业我随喜༔ 祈请转无上大乘法轮༔ 祈请诸佛不入涅槃而住世༔ 我与他人善资粮回向大菩提༔ 皈依༔ 皈依
处三宝等我皈依༔ 发心༔ 如同往昔诸佛所作稀有般༔ 如是我亦从今时开始行༔ 愿我成为一切众生之上师༔ 供品净化加持༔ 嗡༔ 显有妙欲受用供养物༔ 阿༔ 清净天众欢喜满足作༔ 吽༔ 色声香味触力精华具༔ 吙༔ 外内密供无上妙༔
嗡阿吽吙班札阿尔岗普贝杜贝阿洛给根德内维迪亚夏达嗡阿吽（梵文，oṃ āḥ hūṃ hoḥ vajra arghaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naividyā śabda oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं होः वज्र अर्घं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द ओं आः हूं，ఓం ఆః హూం హోః వజ్ర అర్ఘం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద ఓం ఆః హూం，金刚水花香灯涂香食声嗡阿吽，嗡阿吽吙班札阿尔岗普贝杜贝阿洛给根德内维迪亚夏达嗡阿吽）
鲁巴夏达根德拉萨斯巴谢嗡阿吽（梵文，rūpa śabda gandhe rāsa sparśe oṃ āḥ hūṃ，रूप शब्द गन्धे रास स्पर्शे ओं आः हूं，రూప శబ్ద గన్ధే రాస స్పర్శే ఓం ఆః హూం，色声香味触嗡阿吽，鲁巴夏达根德拉萨斯巴谢嗡阿吽）
玛哈芒萨拉达金尼日提瓦苏达基达嗡阿吽（梵文，mahā māṃsa rakta kīṃ ni ri ti va su ta citta oṃ āḥ hūṃ，महा मांस रक्त कीं नि रि ति व सु त चित्त ओं आः हूं，మహా మాంస రక్త కీం ని రి తి వ సు త చిత్త ఓం ఆః హూం，大肉血食火土水风识嗡阿吽，玛哈芒萨拉达金尼日提瓦苏达基达嗡阿吽）
波地基达玛哈苏卡嘉那达图阿（梵文，bodhi citta mahā sukha jñāna dhātu āḥ，बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आः，బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆః，菩提心大乐智慧界阿，波地基达玛哈苏卡嘉那达图阿）
甘露加持༔ 嗡༔ 班达周围甘露大容器中༔ 五毒界脱自生智慧物༔ 无漏大乐任运成甘露旋转༔ 诸神欢喜满足之精华成༔
嗡阿吽萨儿瓦班扎阿密达吽哈日他（梵文，oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，ओं आः हूं सर्व पञ्च अमृत हूं ह्रीः ठाः，ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠాః，一切五甘露吽哈日他，嗡阿吽萨儿瓦班扎阿密达吽哈日他）
血加持༔ 阿༔ 法界本性空性颅器中༔ 大智慧乐之殊胜血༔ 法界智慧乐空红光混合༔ 精血之海波涛汹涌༔
嗡阿吽玛哈拉达杂拉曼达拉吽哈日他（梵文，oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，ओं आः हूं महा रक्त ज्वल मण्डल हूं ह्रीः ठाः，ఓం ఆః హూం మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూం హ్రీః ఠాః，大血焰坛城吽哈日他，嗡阿吽玛哈拉达杂拉曼达拉吽哈日他）
食子加持༔ 吽༔ 器
世界广大盆中༔ 有情众生配成大巴林༔ 因缘缘起力量加持后༔ 世俗相的习气过失远离༔
嗡阿吽玛哈巴林达巴达巴林得梭哈（梵文，oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃ ta bha ta baliṃ te svāhā，ओं आः हूं महा बलिं त भ त बलिं ते स्वाहा，ఓం ఆః హూం మహా బలిం త భ త బలిం తే స్వాహా，大食子，嗡阿吽玛哈巴林达巴达巴林得梭哈）嗡吽章哈日阿（梵文，oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，ओं हूं त्रां ह्रीः आः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，嗡吽章哈日阿，嗡吽章哈日阿）
外内密之供养这些和༔ 药食子血食子等༔ 本来自生清净任运成就故༔ 净化加持超越相之边际༔ 然而世俗幻化习气等༔ 幻变游舞净化并加持༔
染样康（梵文，raṃ yaṃ khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，火风水，染样康）嗡阿吽（梵文，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）
智慧火焚烧烦恼习气༔ 动风散去执相尘垢༔ 净化水洗去世俗污垢༔ 焚散洗后远离分别过失༔
染斯帕拉纳帕德（梵文，raṃ spharaṇa phaṭ，रं स्फरण फट्，రం స్ఫరణ ఫట్，火遍满呸，染斯帕拉纳帕德）样斯帕拉纳帕德（梵文，yaṃ spharaṇa phaṭ，यं स्फरण फट्，యం స్ఫరణ ఫట్，风遍满呸，样斯帕拉纳帕德）康斯帕拉纳帕德（梵文，khaṃ spharaṇa phaṭ，खं स्फरण फट्，ఖం స్ఫరణ ఫట్，水遍满呸，康斯帕拉纳帕德）桑哈拉纳吽（梵文，saṃharaṇa hūṃ，संहरण हूं，సంహరణ హూం，摄集吽，桑哈拉纳吽）嗡阿吽（梵文，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）
嗡是增长身之种子字明显༔ 阿是净化语之种子字明显༔ 吽是转变意之种子字明显༔ 无量清净大智慧成就༔ 殊胜身语意嗡和阿吽以༔ 器情因缘缘起力具足༔ 嗡阿吽（梵文，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）
三种三摩地中，首先真如三摩地是༔ 吽哈日༔ 显有轮涅二摄一切法༔ 空无自性如虚空中༔ 超越能所取舍执着之边际༔ 真如中莲花王所说༔
嗡玛哈修嘉那达嘉那斯瓦巴瓦吽（梵文，oṃ mahā śūjñātā jñāna svabhāva hūṃ，ओं महा शूज्ञाता ज्ञान स्वभाव हूं，ఓం మహా శూజ్ఞాతా జ్ఞాన స్వభావ హూం，大空性智慧自性吽，嗡玛哈修嘉那达嘉那斯瓦巴瓦吽）
普现三摩地是༔ 如是未证错乱成之༔ 所见众生之流烦恼苦༔ 难忍煎热心意善把持༔ 我将仅示现中解脱之༔
达玛达图斯瓦巴瓦吽（梵文，dharma dhātu svabhāva hūṃ，धर्म धातु स्वभाव हूं，ధర్మ ధాతు స్వభావ హూం，法界自性吽，达玛达图斯瓦巴瓦吽）
因之三摩地是༔ 哈日༔


 དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གར་བྱེད་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་དམར་གསལ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཙིཏྟ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ༔ བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཟླ་གམ་དམར་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ གདལ་ཁྱབ་པགས་པས་རབ་གཡོགས་ཀེང་རུས་མཁར༔ ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འདུས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབང་པོ་སྒོ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་ཅན༔ ཡན་ལག་རྟ་བབས་སྐྲ་ཡི་བ་དན་ཕྱར༔ རྩ་རྒྱུས་དྲྭ་བ་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་ལོང་མཛེས༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་བྲེས༔ ཐོད་པའི་ཚངས་ཁང་སྤྱི་གཙུག་ཕྱུར་བུའི་ཏོག༔ བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྣམ་ཤེས་འདབ་བརྒྱད་བརྡལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་གེ་སར་སྟེང༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ༔ ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣང་བའི་
ངོ་བོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་རོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་འདས་ཀྱང༔ རང་སྣང་བློ་ཡིས་མོས་པས་གང་འདོད་གསལ༔ ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་དང༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་ཞི་ཚུལ་མཛེས་པའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་སྟེ༔ གདངས་གསལ་མ་འགག་རོལ་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་སྟེ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ སྣང་སྟོང་མ་འགག་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གསལ༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོཾ༔ སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་
ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཀྵོ་བྷྱཿབཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ༔ པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཙརྻ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤཱནྟི་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏི་བྷྱོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྟོད་སྨད་བར་ཁྱམས་བ་སྤུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་དཔག་མེད་ཀྱང༔ རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་བྱེད་ཅིང༔ མ་འགག་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་རོལ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་ཨོ་རྒྱན་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་མཁར་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སོ་ས་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་མ་ག་དྷཱ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔

以下是简体中文直译：
达玛达图斯瓦巴瓦吽（藏文，dharma dhātu svabhāva hūṃ，धर्म धातु स्वभाव हूं，ధర్మ ధాతు స్వభావ హూం，法界自性吽，达玛达图斯瓦巴瓦吽）因之三摩地是༔ 啥༔ 胜义界中放射神变显现༔ 种种化现之舞如闪电迅捷༔ 因之赫鲁嘎红明火光放射༔ 悲心之面手姿势不可思议༔ 即塔巴嘛班扎吽（藏文，citta padma vajra hūṃ，चित्त पद्म वज्र हूं，చిత్త పద్మ వజ్ర హూం，心莲金刚吽，即塔巴嘛班扎吽）
生起宫殿༔ 勃隆（藏文，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆，勃隆）火风交扰宫殿中央༔ 红色大月牙燃烧空间中༔ 遍覆人皮包裹骨架城堡༔ 血肉聚合而成无量宫殿༔ 感官四门日月天窗具༔ 肢体门廊头发幢幡飘扬༔ 脉筋网络肠子花环美丽༔ 心脏球体土地基础铺陈༔ 头颅梵穴顶髻宝顶装饰༔ 乐暖火团聚集广阔之中༔ 识的八瓣展开座垫上༔ 方便智慧日月花蕊上༔
生起本尊༔ 觉性之王大吉祥赫鲁嘎༔ 显现本质莲花金刚力༔ 空性本体天母秘密佛母༔ 双运无二乐空同时游舞༔ 嗡阿吽咕如谢日巴嘛班扎啥（藏文，oṃ āḥ hūṃ guru śrī padma vajra hrīḥ，ॐ आः हूं गुरु श्री पद्म वज्र ह्रीः，ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ పద్మ వజ్ర హ్రీః，嗡阿吽上师吉祥莲花金刚啥，嗡阿吽咕如谢日巴嘛班扎啥）度玛嘎耶达吉尼纳玛梭哈（藏文，dhuma ghaye ḍākinī namaḥ svāhā，धुम घये डाकिनी नमः स्वाहा，ధుమ ఘయే డాకినీ నమః స్వాహా，烟供空行母顶礼吉祥，度玛嘎耶达吉尼纳玛梭哈）
啥༔ 方便智慧父母乐游戏神变中༔ 一切幻变本尊众不可思议༔ 寂忿形态姿势虽超言说༔ 然自显心以信解明显所欲༔ 啥༔ 烦恼摧毁忿怒王燃烧和༔ 悲心调伏众生寂静美妙身༔ 父母子眷属护法等༔ 光明不灭游舞方式生起༔ 啥༔ 方位和四隅莲花八瓣上༔ 佛陀头鬘父母子与眷༔ 不动金刚父母子与眷༔ 莲花大威父母子与眷༔ 持明骷髅力父母子与眷༔ 红色火鬘父母子与眷༔ 佛陀勇父母子与眷༔ 大吉祥马头父母子与眷༔ 手持金刚父母子与眷༔ 一切化及再化护法众༔ 身色手印姿态众多即༔ 非一不定神变种种示现༔ 显空不灭清晰明了显现༔
佛陀头鬘力毗卢遮那嗡（藏文，buddha thodpreng tsal vairocana oṃ，बुद्ध थोद्प्रेङ् त्सल वैरोचन ॐ，బుద్ధ థోద్ప్రేఙ్ త్సల వైరోచన ఓం，佛陀头鬘力毗卢遮那嗡，佛陀头鬘力毗卢遮那嗡）萨儿瓦布达达吉尼吽（藏文，sarva buddha ḍākinī hūṃ，सर्व बुद्ध डाकिनी हूं，సర్వ బుద్ధ డాకినీ హూం，一切佛空行母吽，萨儿瓦布达达吉尼吽）阿克叟毗雅班扎苏卡达日吽（藏文，akṣobhya vajra sukha dhari hūṃ，अक्षोभ्य वज्र सुख धरि हूं，అక్షోభ్య వజ్ర సుఖ ధరి హూం，阿閦金刚乐持吽，阿克叟毗雅班扎苏卡达日吽）巴嘛巴下哈（藏文，padme bha śa ha，पद्मे भ श ह，పద్మే భ శ హ，莲花巴夏哈，巴嘛巴下哈）达吉尼库如库列啥梭哈（藏文，ḍākinī kurukulle hrīḥ svāhā，डाकिनी कुरुकुल्ले ह्रीः स्वाहा，డాకినీ కురుకుల్లే హ్రీః స్వాహా，空行库如库列啥梭哈，达吉尼库如库列啥梭哈）阿札亚玛哈班扎向提巴嘛库如提毗友达吉尼吽（藏文，acarya mahā vajra śānti padma kurutibyoḍākinī hūṃ，अचर्य महा वज्र शान्ति पद्म कुरुतिभ्योडाकिनी हूं，అచర్య మహా వజ్ర శాన్తి పద్మ కురుతిభ్యోడాకినీ హూం，阿阇黎大金刚寂静莲花库如提众空行母吽，阿札亚玛哈班扎向提巴嘛库如提毗友达吉尼吽）阿尔梯格尼尔梯格玛玛如路如路吽毗友吽（藏文，artsig nirtsig mama rulu rulu hūṃ bhyoḥ hūṃ，अर्त्सिग निर्त्सिग मम रुलु रुलु हूं भ्योः हूं，అర్త్సిగ నిర్త్సిగ మమ రులు రులు హూం భ్యోః హూం，阿尔梯格尼尔梯格玛玛如路如路吽毗友吽，阿尔梯格尼尔梯格玛玛如路如路吽毗友吽）布达卡巴拉巴沃吽（藏文，buddha kapāla pavo hūṃ，बुद्ध कपाल पवो हूं，బుద్ధ కపాల పవో హూం，佛颅勇吽，布达卡巴拉巴沃吽）布地巴拉达吉尼玛玛如路梭哈（藏文，buddhi prā ḍākinī mama rulu svāhā，बुद्धि प्रा डाकिनी मम रुलु स्वाहा，బుద్ధి ప్రా డాకినీ మమ రులు స్వాహా，佛智达空行母玛玛如路梭哈，布地巴拉达吉尼玛玛如路梭哈）班扎克若达哈雅格日瓦玛玛额卡扎梯吽（藏文，vajra krodha hayagrīva mama ekajāṭī hūṃ，वज्र क्रोध हयग्रीव मम एकजाटी हूं，వజ్ర క్రోధ హయగ్రీవ మమ ఏకజాటీ హూం，金刚忿怒马头明王玛玛独髻吽，班扎克若达哈雅格日瓦玛玛额卡扎梯吽）班扎巴尼玛哈克若达玛玛悉地吽（藏文，vajra pāṇi mahā krodha mama siddhi hūṃ，वज्र पाणि महा क्रोध मम सिद्धि हूं，వజ్ర పాణి మహా క్రోధ మమ సిద్ధి హూం，金刚手大忿怒玛玛成就吽，班扎巴尼玛哈克若达玛玛悉地吽）
啥༔ 上下中庭毛孔城市中༔ 勇父勇母等不可量然༔ 姿态装饰各种示现做༔ 不灭任运成就游舞方式明显༔ 哈日尼萨拉匝啥雅吽（藏文，hari nisa ra tsa hriya hūṃ，हरि निस र च ह्रिय हूं，హరి నిస ర చ హ్రియ హూం，哈日尼萨拉匝啥雅吽，哈日尼萨拉匝啥雅吽）
迎请是：吽啥！自生悲心不灭游舞身༔ 迎请安住虽不作意然༔ 悲心本性法身清净中༔ 力用显现界中游舞请降临༔ 清净邬金庄严宫殿中༔ 莲花金刚眷属请降临༔ 东方宫殿普陀山中༔ 佛陀头鬘眷属请降临༔ 南方叠起城堡宫殿中༔ 不动金刚眷属请降临༔ 西方婆娑洲岛宫殿中༔ 莲花大威眷属请降临༔ 北方摩揭陀国宫殿中༔


 བྱང་ཕྱོགས་མ་ག་དྷཱ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་པ་རྩལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས༴ ཤར་ལྷོ་
བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་ཐོད་དུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༴ ནུབ་བྱང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་གཤེགས༴ བྱང་ཤར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༴ ཀུན་ཀྱང་མ་འགག་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བདག༔ ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་གྱི་དྷཱ་ཀི་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་མོད་ཀྱང༔ གནས་སྐབས་ཡུལ་དོན་བྲན་གྱི་ཚུལ་སྣང་ཞིང༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ནུས་པའི་ཤུགས་དང་བཅས༔ བདག་སོགས་མོས་པའི་བུ་ལ་རབ་དགོངས་ནས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་ངག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བརྒྱུད་འཛིན་མོས་པའི་སེམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྱུ་ལུས་ཕོ་བྲང་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ བཞུགས་པའི་དུར་
ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་དམ་པ་བྱིན་རེ་ཆགས༔ དབང་ཆེན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་དང་ལྡན༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རང་རང་བཞུགས་པའི་གདན་ཁྲི་ཡངས་པའི་སྟེང༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་རོལ་པ་གཏན་ལ་ཕོབ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིགས་མཆོག་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་དབང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་བརྡལ་བའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་དག་ལྟར་སྣང་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ ཕན་ཚུན་སོ་སོར་མཚན་མ་རང་དགར་བཟུང༔ དེང་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ར་ཧོ་ཧཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་སྟོང་མ་འདྲེས་སོ་
སོར་གསལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་ཅི་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་ཚུལ་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་འགྱུར་དུ་མའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་དཔའ་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是简体中文直译：
北方摩揭陀国宫殿中༔ 骷髅大力眷属请降临༴ 东南
清凉园林宫殿中༔ 忿怒火鬘眷属请降临༔ 西南欢喜园林尸林中༔ 勇父头颅碎片眷属请降临༴ 西北极游行尸林中༔ 勇父马头明王眷属请降临༴ 东北柳树林宫殿中༔ 手持金刚眷属请降临༴ 一切皆不灭神变行动方式༔ 随机教化事业种种者༔ 游舞种种神变请降临༔ 眷属空行迅疾众一切༔ 胜义法界任运成就一体然༔ 暂时境相奴仆方式显现且༔ 具有威力精勇力量伴随༔ 于我等信解子深念已༔ 无碍迅速此地请降临༔ 悲心慈爱降临此地后༔ 大坛城身上降下大加持༔ 殊胜成就者兄妹语上赐灌顶༔ 传承持有信解意加持༔ 殊胜共同成就二种赐予༔
嗡阿吽（藏文，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）班扎咕如得瓦达基尼啥玛哈日尼萨拉匝啥雅（藏文，vajra guru deva ḍākinī hrīḥ maha ri ni sa ra tsa hriya，वज्र गुरु देव डाकिनी ह्रीः मह रि नि स र च ह्रिय，వజ్ర గురు దేవ డాకినీ హ్రీః మహ రి ని స ర చ హ్రియ，金刚上师天空行母啥玛哈日尼萨拉匝啥雅，班扎咕如得瓦达基尼啥玛哈日尼萨拉匝啥雅）额阿拉利啥日啥日（藏文，e ā ralli hrīṃ hrīṃ，ए आ रल्लि ह्रीं ह्रीं，ఏ ఆ రల్లి హ్రీం హ్రీం，额阿拉利啥日啥日，额阿拉利啥日啥日）盆盆（藏文，pheṃ pheṃ，फें फें，ఫేం ఫేం，盆盆，盆盆）匝吽邦吙（藏文，jaḥ hūṃ baṃ ho，जः हूं बं हो，జః హూం బం హో，匝吽邦吙，匝吽邦吙）
请安住是：吽啥！幻身宫殿庄严无量宫中༔ 安住尸林任运成就胜妙悦意༔ 宫殿珍宝殊胜如何祥瑞༔ 大威莲花八瓣光彩具༔ 方便智慧日月叠放光芒放射༔ 各自安住宝座广阔之上༔ 诸尊欢喜稳固请安住༔ 悲心放收游舞请安住༔
嗡阿吽（藏文，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）咕如得瓦达基尼（藏文，guru deva ḍākinī，गुरु देव डाकिनी，గురు దేవ డాకినీ，上师天空行母，咕如得瓦达基尼）即塔班扎嘉那巴嘛卡玛拉雅萨当（藏文，citta vajra jñāna padma kamalāya satvaṃ，चित्त वज्र ज्ञान पद्म कमलाय सत्वं，చిత్త వజ్ర జ్ఞాన పద్మ కమలాయ సత్వం，心金刚智慧莲花莲华萨垛，即塔班扎嘉那巴嘛卡玛拉雅萨当）
灌顶是：吽啥！殊胜种姓清净无量光佛身༔ 王位圣尊灌顶薄伽梵༔ 五部佛五佛母眷众等༔ 赐予殊胜加持灌顶今此处༔
嗡阿吽啥梭哈（藏文，oṃ āḥ hūṃ hrīḥ svāhā，ॐ आः हूं ह्रीः स्वाहा，ఓం ఆః హూం హ్రీః స్వాహా，嗡阿吽啥梭哈，嗡阿吽啥梭哈）阿毗辛佳图芒（藏文，abhiṣiñca tu māṃ，अभिषिञ्च तु मां，అభిషిఞ్చ తు మాం，请灌顶我，阿毗辛佳图芒）
印封是：啥！任运成就诸佛三昧耶萨埵身༔ 悲心化现智慧萨埵众༔ 本来不二开展广阔境界中༔ 如水入水一般真奇妙！未净所见二执迷惑心༔ 互相分别表相随意执取༔ 从今不二多种一味中༔ 于胜义法界不离开！
嗡玛哈修嘉那达萨玛雅吽（藏文，oṃ mahā śūjñātā samaya hūṃ，ॐ महा शूज्ञाता समय हूं，ఓం మహా శూజ్ఞాతా సమయ హూం，大空性智慧誓言吽，嗡玛哈修嘉那达萨玛雅吽）萨玛雅萨当拉吙杭（藏文，samaya satvaṃ ra ho haṃ，समय सत्वं र हो हं，సమయ సత్వం ర హో హం，誓言萨埵拉吙杭，萨玛雅萨当拉吙杭）
顶礼是：哎玛吙！法身如虚空无别而༔ 报身明空无混各各明༔ 化身随机教化事业主༔ 三身上师等前我顶礼༔ 法身寂静本性未动然༔ 报身忿怒形相降邪恶༔ 化身种种姿态仪表具༔ 本尊坛城诸天我顶礼༔ 法身空性勇母佛母空༔ 报身大乐勇父父之界༔ 乐空空界眷众化身众༔ 神变子等诸尊我顶礼༔


 ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནང་མཆོད༔ ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ གསང་མཆོད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་ཤ་ཁྲག་རྒྱུས་པ་ནང་རོལ་ཏེ༔ ཙིཏྟར་བཅས་རྣམས་དུག་ལྔ་ཕུང་པོའི་རྫས༔ གསང་མཆོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་
གསང་རོལ་པ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་འཕྲོ་ཞིང༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མཉམ་གནས་པ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་རང་སྣང་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀི་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡ༔ རང་བྱུང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་འགག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདུས་བྱས་ལྟར་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་
གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟར་བཅས་པ་རྣམས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་བཅུད་ཆེན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཕྲོ་འདུའི་རླངས་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་རྩུབ་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་ཤིང་བསྒྱུར༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་རྫས༔ བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ འདུས་བྱས་རྫས་སྦྱར་སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཏོར་མ་འདི༔

 ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནང་མཆོད༔ ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ གསང་མཆོད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་ཤ་ཁྲག་རྒྱུས་པ་ནང་རོལ་ཏེ༔ ཙིཏྟར་བཅས་རྣམས་དུག་ལྔ་ཕུང་པོའི་རྫས༔ གསང་མཆོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་
གསང་རོལ་པ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་འཕྲོ་ཞིང༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མཉམ་གནས་པ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་རང་སྣང་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀི་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡ༔ རང་བྱུང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་འགག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདུས་བྱས་ལྟར་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་
གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟར་བཅས་པ་རྣམས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་བཅུད་ཆེན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཕྲོ་འདུའི་རླངས་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་རྩུབ་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་ཤིང་བསྒྱུར༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་རྫས༔ བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ འདུས་བྱས་རྫས་སྦྱར་སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཏོར་མ་འདི༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的完整直译：
南谟古茹德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru dewa dhākini，梵文天城体：नमो गुरु देव धाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ ధాకిని，汉语字面意义：顶礼上师本尊空行母，汉语拟音：那摩古如得瓦达给尼）！达摩嘎雅（藏文：དྷརྨ་ཀཱ་ཡ，梵文拟音：dharma kāya，梵文天城体：धर्म काय，梵文泰卢固体：ధర్మ కాయ，汉语字面意义：法身，汉语拟音：达玛嘎雅）！桑波嘎雅（藏文：སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ，梵文拟音：saṃbho kāya，梵文天城体：संभो काय，梵文泰卢固体：సంభో కాయ，汉语字面意义：报身，汉语拟音：桑波嘎雅）！尼玛嘎雅（藏文：ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ，梵文拟音：nirmā kāya，梵文天城体：निर्मा काय，梵文泰卢固体：నిర్మా కాయ，汉语字面意义：化身，汉语拟音：尼玛嘎雅）！阿提普霍（藏文：ཨ་ཏི་པུ་ཧོ，梵文拟音：ati pu ho，梵文天城体：अति पु हो，梵文泰卢固体：అతి పు హో，汉语字面意义：极致供养，汉语拟音：阿提普霍）！扎提札霍（藏文：པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ，梵文拟音：pratī ja ho，梵文天城体：प्रती ज हो，梵文泰卢固体：ప్రతీ జ హో，汉语字面意义：殊胜供养，汉语拟音：扎提札霍）！
外供：
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！实物供养与意幻化现之花、熏香、酥油灯、食品、香气、音乐、净水等供养云，作为外供，清净供养诸佛。
内供：
天人供物、妙欲受用聚，色声香味触等自生内供，如普贤云海，供养坛城诸尊。
密供：
贪欲、嗔恨、愚痴、我慢大，嫉妒、肉血、经脉、内脏及心识等五毒蕴体之物，作为密供，供养如海诸佛众。
真如本性之供养：
父母无二虚空密处游戏中，甘露菩提心精华流溢，乐空双运同时住，无上供养自现本尊前奉上。
嗡啊吽（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意三密，汉语拟音：嗡阿吽）！瓦札古茹德瓦达基尼阿让普贝度贝阿洛给甘德内威迪亚夏达普札霍（藏文：བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：vajra guru dewa dhākini arghām puṣpe dhūpe āloke ghandhe naividyā śabda pūja ho，梵文天城体：वज्र गुरु देव धाकिनी अर्घं पुष्पे धूपे आलोके घन्धे नैविद्या शब्द पूज हो，梵文泰卢固体：వజ్ర గురు దేవ ధాకిని అర్ఘం పుష్పే ధూపే ఆలోకే ఘన్ధే నైవిద్యా శబ్ద పూజ హో，汉语字面意义：金刚上师本尊空行母净水花香灯香食音供养，汉语拟音：瓦匝古如德瓦达给尼阿甘普贝度贝阿洛给甘德内威迪亚夏达普匝霍）！
如巴夏达甘德拉萨斯巴谢普札霍（藏文：རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：rūpa śabda ghandhe rāsa sparśe pūja ho，梵文天城体：रूप शब्द घन्धे रास स्पर्शे पूज हो，梵文泰卢固体：రూప శబ్ద ఘన్ధే రాస స్పర్శే పూజ హో，汉语字面意义：色声香味触供养，汉语拟音：如巴夏达甘德拉萨斯巴谢普匝霍）！
玛哈芒萨惹塔基尼日提巴苏塔其塔普札霍（藏文：མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀི་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：mahā māṃsa rakta kini riti basu ta citta pūja ho，梵文天城体：महा मांस रक्त किनि रिति बसु त चित्त पूज हो，梵文泰卢固体：మహా మాంస రక్త కిని రితి బసు త చిత్త పూజ హో，汉语字面意义：大肉血贪嗔痴慢嫉心供养，汉语拟音：玛哈芒萨惹塔给尼日提巴苏塔其塔普匝霍）！
波地其塔玛哈苏卡普札霍（藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：bodhi citta mahā sukha pūja ho，梵文天城体：बोधि चित्त महा सुख पूज हो，梵文泰卢固体：బోధి చిత్త మహా సుఖ పూజ హో，汉语字面意义：菩提心大乐供养，汉语拟音：波地其塔玛哈苏卡普匝霍）！
甘露药供：
舍（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍种子字，汉语拟音：舍）！班达周围广大大器中，法界智慧双运之甘露，自生本净物质，六因四缘甘露妙药，供养自生圆满坛城诸尊，清净甘露誓言物质喜悦供养。
嗡啊吽（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意三密，汉语拟音：嗡阿吽）！萨瓦班匝阿密达卡让卡嘻（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：sarva pañca amṛta kha raṃ khā hi，梵文天城体：सर्व पञ्च अमृत ख रं खा हि，梵文泰卢固体：సర్వ పఞ్చ అమృత ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：一切五甘露请享用，汉语拟音：萨瓦班匝阿密达卡让卡嘻）！
向大悲力现坛城诸尊，清净甘露誓言物质喜悦供养。
嗡啊吽，萨瓦班匝阿密达卡让卡嘻！
向无碍幻化坛城诸尊，清净甘露誓言物质喜悦供养。
嗡啊吽，萨瓦班匝阿密达卡让卡嘻！
向信解意持坛城诸尊，清净甘露誓言物质喜悦供养。
嗡啊吽，萨瓦班匝阿密达卡让卡嘻！
向有为似现坛城诸尊，清净甘露誓言物质喜悦供养。
嗡啊吽，萨瓦班匝阿密达卡让卡嘻！
向一切严厉誓言护法，清净甘露誓言物质喜悦供养。
嗡啊吽，萨瓦班匝阿密达卡让卡嘻！
向轮涅诸尊及一切众生，清净甘露誓言物质喜悦供养。
嗡啊吽，萨瓦班匝阿密达卡让卡嘻！
血供：
舍（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍种子字，汉语拟音：舍）！大贝壳器中大红波浪涌，十二缘起血甘露云聚集，秘密根本带血等物，供养陈列之诸尊众。
嗡啊吽玛哈惹塔卡让卡嘻（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā rakta kha raṃ khā hi，梵文天城体：ॐ आः हूं महा रक्त ख रं खा हि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా రక్త ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：嗡啊吽大血请享用，汉语拟音：嗡阿吽玛哈惹塔卡让卡嘻）！
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！法性觉性母子混融彻底解脱，二元分别之大精华作为朵玛，散集气息中各种因缘聚集，白黄红绿蓝黑光芒散射，甜咸酸涩味精力具足，六聚境相朵玛威严庄严，以种种神变焚净洗涤转化，清净甘露食品大，广大智慧大供养之物。祈请具加持智慧根传上师，自现清净本尊众，幻化度化众生空行护法，受用供养无取舍。有为物品容器内容圆满，为增两资粮之因缘朵玛。


 ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཏོར་མ་འདི༔ མཛེས་པའི་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་བདུད་རྩིས་བརླན༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་
ལྡིང་གུར་བརྗིད་ལྡན་ཕུབ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བཏུང་བྲན་པ་འདི༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ མཆོད་འོས་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་ཤིང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི༔ དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ གདུལ་བྱ་མོས་བློའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྣམ་འགྱུར་དུ་མས་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་མཛད༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་ཚུལ༔ དམར་མཐིང་དཀར་དང་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བདུད་རྩི་བུམ༔ དྲིལ་བུ་བནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་གཡས་གཡོན་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔
གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་འབར་འཛག་འཕྲོས་པ་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་ཤར༔ གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ སྤྲུལ་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཞིང་དབྱུག་གཡས༔ བུམ་པ་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་རྒྱལ་མཚན་དུང་དམར་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་ཐོད་དབྱུག་ཕྱར༔ སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་མེ་རླུང་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ བདེ་དབྱིངས་དམར་སེར་ཆོས་འབྱུང་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་ཕྲེང་བ་རྔ་ཡབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ པད་སྡོང་གྭ་འུ་དབང་ཞགས་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ རིག་བྱེད་དམར་སྐྱ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཡས་གསུམ་ཕྱག༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་ཕུར་བུ་འཛིན༔ ཉི་ཟླ་དམར་མོ་ཐོད་ཕྲེང་ག་འུ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐོ་ལུམ་མེ་དཔུང་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་སྡིག་པ་བམ་ཆེན་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ སྲིད་པ་དམར་མོ་ཐོ་བ་བྷནྡྷ་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་ཟླ་བ་མེ་དཔུང་གཡས་གསུམ་ཕྱག༔ གཡོན་གསུམ་གཤོལ་མདའ་ཉི་མ་རླུང་ནག་བསྣམས༔ དཔའ་མོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་དང་སྔོ་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ ཙ་ཏི་སྨུག་ནག་ཏྲི་ཤུལ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

这些是用于语言学术用途的完整直译成简体中文：
为增两资粮之因缘朵玛，美丽白滴红帐甘露湿，各种冠饰，伞帐威严覆，妙欲受用饮食铺陈，上师们及本尊空行众，勇父勇母誓言护法与，应供命令护卫等献上，以大悲誓愿力祈请享用，欢喜受用大游戏之后，愿我他众生所有希求，愿速成就所有果愿！
嗡啊吽（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意三密，汉语拟音：嗡阿吽）！古茹德瓦达基尼玛哈巴林塔卡卡卡嘻卡嘻（藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：guru dewa dhākini mahā baliṃ ta kha kha khā hi khā hi，梵文天城体：गुरु देव धाकिनी महा बलिं त ख ख खा हि खा हि，梵文泰卢固体：గురు దేవ ధాకిని మహా బలిం త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి，汉语字面意义：上师本尊空行母大食子请享用请享用，汉语拟音：古如德瓦达给尼玛哈巴林塔卡卡卡嘻卡嘻）！
接着赞颂：
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！大悲游戏自在坛城中，三时诸佛一切事业主，众生普遍祥主邬金尊，莲花金刚力前敬礼赞！
虽然实义法界无形相，随顺所化信解之现法，种种变化事业利他行，庄严装饰圆满前敬礼赞！
三头六臂四足舞踏姿，红蓝白色寂忿半面容，右三金刚宝剑甘露瓶，铃钵嘎旺左三手所执，无二乐融圣妃秘密佛母，红色手鼓赤螺右左抱，父母无二骨饰尸林装，九舞韵味之身前敬礼赞！
父母乐游燃滴流散中，色身本尊众幻化多现，主眷父母子之相示现，幻化各种变化前敬礼赞！
布达（藏文：བྷུདྡྷ，梵文拟音：buddha，梵文天城体：बुद्ध，梵文泰卢固体：బుద్ధ，汉语字面意义：佛，汉语拟音：布达）头鬘白蓝红色面，轮金刚九尖杵右手，宝瓶铃索左三手所执，空自在蓝女胜幢赤螺抱，父母无二一体敬礼赞！
不动金刚黄白红色面，右三宝剑短矛头杖举，千界风火左三手所持，乐界红黄法源赤螺献，父母无二交融敬礼赞！
莲花大力白红蓝色面，右三珠鬘拂钩手中执，莲茎盒索左三手所持，明妃红灰手鼓血颅献，父母无二一体敬礼赞！
持明颅力绿白红色面，轮金刚剑右三手所持，左三铃索金刚橛手执，日月红女颅鬘盒子献，父母无二交融敬礼赞！
红色火鬘右白左绿面，五股金刚锤火团右执，血颅恶骨大尸左三手，有情红女锤子颅器抱，父母无二一体敬礼赞！
佛陀勇士蓝白红色面，轮月火团右三手所持，左三耒箭日黑风手执，勇母白女轮甘露奉献，父母无二交融敬礼赞！
马头红色白与蓝色面，右三嘎旺金刚蛇索持，血颅铃铁锁左三手执，茶谛深蓝三叉赤螺献，父母无二一体敬礼！


 ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་གསུམ་ཕྱག༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་དབྱིངས་དམར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀུན་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡབ་རྣམས་ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་མནན༔ ཡུམ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྱུད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་
མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི༔ བཟའ་བཏུང་བཅའ་སོགས་འབྱོར་ལྡན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གཏོར་ཏེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བསང་སྦྱང༔ ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་ཉེས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ བཤམས་པའི་རྫས་ཀྱི་འབག་བཙོག་དྲི་མ་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་བྱས་ཤིང༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་བརླབས༔ ཨཱོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་བཀང༔ ཧོཿལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐངས༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་ཞིང་ངོམས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ བསངས་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ སྒྲུབ་
མཆོག་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གཟུང་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད༔ རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞལ་ཟས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་བཤགས༔ ཧོ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་སོར་ཆུད་དེ༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཚང་བར་བརྗོད༔ སྐོང་གསོ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང༔ སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སྦྱོར་
བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ ཡེ་སྒྲོལ་ཡེ་སྦྱོར་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་འཁྲུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བསྐང༔ སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ཚུལ་འཆོས་བྲལ་བས་བསྐང༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་བསྐང༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔

手持金刚蓝黑白红面，金刚钩刀蛇索右三手，左三血颅铃莲手中执，密界红女嘎旺红颅献，父母无二一体敬礼赞！
一切父母骨饰尸林装，诸父四足舞踏四魔镇，诸母大祥抱持父腰间，寂忿舞姿示现敬礼赞！
外内他三本尊佛母众，示现诸业幻化遍藏库，轮涅自解大乐永恒身，坛城圆满吉祥敬礼赞！
妙欲受用供养资具即，饮食等物丰盛陈列后，持金刚杵甘露光撒洒，
嗡班扎阿密达昆达里哈那哈那吽呸（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र अमृत कुण्डली हन हन हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అమృత కుణ్డలీ హన హన హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚甘露功德力破破吽呸，汉语拟音：嗡班匝阿密达昆达里哈那哈那吽呸）!以此净化。
吙！食物供品虽无过失，陈设物品之垢污秽皆，以燃风水烧撒净化已，离诸过失具足诸功德。
燃扩散呸（藏文：རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文拟音：raṃ spharaṇa phaṭ，梵文天城体：रं स्फरण फट्，梵文泰卢固体：రం స్ఫరణ ఫట్，汉语字面意义：火遍满呸，汉语拟音：燃斯帕惹那呸）！收摄吽（藏文：སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ，梵文拟音：saṃ haraṇa hūṃ，梵文天城体：सं हरण हूं，梵文泰卢固体：సం హరణ హూం，汉语字面意义：总收摄吽，汉语拟音：桑哈惹那吽）！
风扩散呸（藏文：ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文拟音：yaṃ spharaṇa phaṭ，梵文天城体：यं स्फरण फट्，梵文泰卢固体：యం స్ఫరణ ఫట్，汉语字面意义：风遍满呸，汉语拟音：扬斯帕惹那呸）！收摄吽（藏文：སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ，梵文拟音：saṃ haraṇa hūṃ，梵文天城体：सं हरण हूं，梵文泰卢固体：సం హరణ హూం，汉语字面意义：总收摄吽，汉语拟音：桑哈惹那吽）！
水扩散呸（藏文：ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文拟音：khaṃ spharaṇa phaṭ，梵文天城体：खं स्फरण फट्，梵文泰卢固体：ఖం స్ఫరణ ఫట్，汉语字面意义：水遍满呸，汉语拟音：康斯帕惹那呸）！收摄吽（藏文：སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ，梵文拟音：saṃ haraṇa hūṃ，梵文天城体：सं हरण हूं，梵文泰卢固体：సం హరణ హూం，汉语字面意义：总收摄吽，汉语拟音：桑哈惹那吽）！
加持：
从嗡放光与法界同等增，从阿放光净化妄念迷，从吽放光转为智慧甘露，从哈放光充满妙欲器情，从吙放光满足诸尊喜悦，从舍放光令诸宾客满足，嗡阿吽哈吙舍（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह हो ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ హో హ్రీః，汉语字面意义：嗡阿吽哈吙舍，汉语拟音：嗡阿吽哈吙舍）！
供养：
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！尸林大密游戏坛城中，依照仪轨陈设供养品，净化加持具足味精力，严厉修法物与供品等，供养上师本尊空行众，圆满坛城本尊严誓愿，赐予殊胜成就二悉地。
嘎那扎扎普札吙（藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：gaṇa cakra pūja ho，梵文天城体：गण चक्र पूज हो，梵文泰卢固体：గణ చక్ర పూజ హో，汉语字面意义：众会轮供养吙，汉语拟音：嘎那札扎普匝吙）！
祈请：
舍（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍种子字，汉语拟音：舍）！祈请祈请本尊众面前祈请！上师本尊空行请开口！护法誓众守卫请开口！本师金刚王尊请开口！持母普贤佛母请开口！会众兄弟姐妹请开口！害者色蕴血肉面前祈！受用享用卡让卡嘻（藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：kha raṃ khā hi，梵文天城体：ख रं खा हि，梵文泰卢固体：ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：请享用，汉语拟音：卡让卡嘻）！
供食品：
享用享用妙欲供品请享用！食物游戏供养会供献，受用享用卡让卡嘻！嘎那扎扎普札卡嘻（藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：gaṇa cakra pūja khā hi，梵文天城体：गण चक्र पूज खा हि，梵文泰卢固体：గణ చక్ర పూజ ఖా హి，汉语字面意义：众会轮供养请享用，汉语拟音：嘎那札扎普匝卡嘻）！
会忏悔：
吙！我等无明身语意三者，放逸行为违背誓言故，坛城本尊心意有所违，以食会供养物发露忏，誓言损破违犯得复原，无障清净悉地祈赐予！
嗡阿吽嘎那扎扎萨埵萨玛雅（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ gaṇa cakra satva samaya，梵文天城体：ॐ आः हूं गण चक्र सत्व समय，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గణ చక్ర సత్వ సమయ，汉语字面意义：嗡阿吽众会轮本尊誓言，汉语拟音：嗡阿吽嘎那札扎萨埵萨玛雅）！
供满足：
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！供满请受供养满足誓，妙欲受用物品满足誓，无需满足三界一切满，无需解脱三界一切解，无需结合三界一切合，本解本合大力满足誓，见解成为广大满足誓，修持远离散乱迷因满，行为无有取舍修饰满，果位任运无偏执故满，传承上师众之誓满足，本尊众会一切誓满足，勇父空行众之誓满足。


 དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པས་དང་པོ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་ནས་ཀྱང༔ བར་དུ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་རོལ་བྱས་ཏེ༔ ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདི་སྐད་མཆོད༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ བླ་མེད་དགྱེས་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་པད་སྐོར་ལྡན་པས་དྲང༔ སྟོན་པས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་སྐད་བླང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རང་དག་ཆགས་བྲལ་རྐྱེན༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཆོག་བླ་མེད་ཁྱད་པར་ཆེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་རོལ༔ ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ༔
དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དྲང༔ དགོངས་ཤིག་རོལ་ཅིག་མཆེད་ལྕམ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ཟས་འདི༔ གཉིས་མཉམ་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་ཚུལ་གྱིས༔ རང་བཞིན་གཅིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ད་རོལ་ཅིག༔ འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་འདི་སྐད་བརྡ་ཡིས་བླང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་དབྱིངས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ག་ཎའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ་དང་ལྡན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཟབ་མོ་གསང་མཆོག་རྫས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བླང་བར་བགྱིའོ༔

勇父空行众之誓满足，誓言护法众之誓满足，金刚阿阇黎厉誓满足，会众兄妹众之誓满足，六道父母众之誓满足，满足誓愿赐予灌顶成就！
以此首先供养诸尊后，中间令海会众享用后，首先金刚阿阇黎如此供：
吙（藏文：ཧོ，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）！金刚王尊父母祈垂念！离诸过失妙欲受用物，无上喜供会供食品此，为利众生无取舍受用！
嘎那扎扎普札吙（藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：gaṇa cakra pūja ho，梵文天城体：गण चक्र पूज हो，梵文泰卢固体：గణ చక్ర పూజ హో，汉语字面意义：众会轮供养吙，汉语拟音：嘎那札扎普匝吙）！
以此手印持莲环绕献，上师以欢喜方式如是受：
诶玛吙（藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హో，汉语字面意义：哎玛吙，汉语拟音：诶玛吙）！本来清净无漏甘露精，妙欲无舍自净离贪缘，如意宝藏无上殊胜大，为利众生我今受享用！
阿吙玛哈苏卡（藏文：ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ，梵文拟音：a hoḥ mahā sukha，梵文天城体：अ होः महा सुख，梵文泰卢固体：అ హోః మహా సుఖ，汉语字面意义：阿吙大乐，汉语拟音：阿吙玛哈苏卡）！
然后依次向兄妹众献：
请垂念享用兄妹瑜伽众！无上乘之殊胜食品此，双平等无有破立取舍法，于自性一味界中今享用！
会众海如是密语受：
诶玛吙（藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హో，汉语字面意义：哎玛吙，汉语拟音：诶玛吙）！生灭住三离边实义界，神变众会缘起法相具，俱生双运甚深秘密胜物，多种一味状态中受用！


 གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཚོགས་ལྷག་ཡོངས་བསྡུས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ཆབ་བྲན༔ བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་འདི་སྐད་ཕུལ་ཏེ་གཤེགས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་ཆོ་ག་བརྩམས་ནས་ཀྱང༔ རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རབ་བཤམས་ཏེ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐངས༔ ཐ་མ་ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྒྱུ་ལུས་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གནས་པའི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་གྲོགས་མཛད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དང་པོར་ཕུད་ལ་དབང་བ་ཕུད་ལ་རོལ༔ བར་དུ་ཚོགས་ལ་དགྱེས་པ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བ་ལྷག་མ་ལོངས༔ དཔལ་
གྱི་བཀའ་འབབ་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ གང་གིས་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་འདིར་ལྷར་གསལ་འཛབ་བསྙེན་དག་ལ་འབད༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲིཿཡ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་ཨངྒུ་ཤ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི༔ ལྷ་བསྙེན་ལ་སོགས་རང་རང་གཞུང་བཞིན་བཟླ༔ དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་གང་རིགས་ཁ་བསྒྱུར་འབད༔ གཏོར་མར་སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་ལྷ་རྣམས་འདི་ལྟར་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་ཞིང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཏེ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་རྡུལ་དུ་རློག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གཡོག་དང་ཡང་
གཡོག་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི་རྣམས་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་མེད་པར་མཛོད༔ གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་སྡང་སྤུན་ལ་འཁུ༔ འགྲོ་ལ་གནོད་ཅིང་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུངས་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཁུ་འཕྲིག་གཉིས་འཛིན་ཉེས་ཚོགས་ཉམ་ང་བ༔ ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པ་དང༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ སྐབས་འདིར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བྲོ་གར་ལ་སོགས་རོལ་རྩེད་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཉམས་བསྐྱང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཐོགས་མེད་བྱ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་གང་འདོད་བརྩམ་བྱ་ཞིང༔ ཁ་སྐོང་དང་བཅས་རང་རང་གཞུང་ནས་བཙལ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་བྱ༔ གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་བདུད་རྩི་རཀྟ་བྲན༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཆད་མདོ་འདི་ལྟར་གྱེར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་ཚོགས་དྲུག་དྷཱ་ཀི་ཤུགས་འགྲོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་ཡུལ་སྣང་
རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཅིར་སྣང་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔

古茶悉地阿拉拉吙（藏文：གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文拟音：guhya siddhi a la la ho，梵文天城体：गुह्य सिद्धि अ ल ल हो，梵文泰卢固体：గుహ్య సిద్ధి అ ల ల హో，汉语字面意义：密咒成就欢喜吙，汉语拟音：古海西地阿拉拉吙）！
会供剩余全收主尊口水洒，加持为甘露如是献完毕。
嗡阿吽（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意三密，汉语拟音：嗡阿吽）！
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！尸林秘密胜妙坛城中，开始无上实义仪轨后，游戏会供资具善陈设，首先以初供养坛城诸尊，中间以会供满足众海会，最后初供余洗水朵玛，加持为智慧甘露大海后，居于幻身布设城市中，吉祥听命誓言助伴母，广大十万事业众献上，首先有权初供者享初，中间会供喜悦者享会，最后有权余者享余物，吉祥命令降临余受用，凡是有权一切满足后，启发誓言意促所托事！
嗡乌企达巴林塔巴恰西梭哈（藏文：ཨཱོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ ucchiṣṭa baliṃ ta bhakṣa sī svāhā，梵文天城体：ॐ उच्छिष्ट बलिं त भक्ष सी स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఉచ్ఛిష్ట బలిం త భక్ష సీ స్వాహా，汉语字面意义：嗡余食食子请食用梭哈，汉语拟音：嗡乌齐达巴林塔巴克萨西梭哈）！
此时明观本尊诵持修持勤勉：
嗡阿吽班扎古茹德瓦达基尼梭哈（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru dewa dhākini svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूं वज्र गुरु देव धाकिनी स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ ధాకిని స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿吽金刚上师本尊空行母梭哈，以下是对藏文的完整直译成简体中文：
古哈悉地阿拉拉吙（藏文：གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文拟音：guhya siddhi a la la ho，梵文天城体：गुह्य सिद्धि अ ल ल हो，梵文泰卢固体：గుహ్య సిద్ధి అ ల ల హో，汉语字面意义：秘密成就阿拉拉吙，汉语拟音：古哈悉地阿拉拉吙）！
将所有剩余供品收集注入主尊口中，加持为甘露如是献上后离去：
嗡阿吽（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意种子字，汉语拟音：嗡阿吽）！
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！于尸林秘密胜妙坛城中，开始无上实义仪轨之后，游戏供养资具广陈设，首先精华供养坛城诸尊，中间会供满足广大海会众，最后精华剩余漱口朵玛此，加持为智慧甘露大海后，居于幻身建立城市中，吉祥听从誓言助伴母，百千广大事业众前献，首先精华有权享精华，中间会供欢喜享会供，最后剩余有权享剩余，吉祥教敕剩余受用此，所有有权众等满足后，祈请发动心意行所托事！
嗡乌其叉巴林塔巴克萨悉娑哈（藏文：ཨཱོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ ucchiṣṭa baliṃ ta bhakṣa sī svāhā，梵文天城体：ॐ उच्छिष्ट बलिं त भक्ष सी स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఉచ్ఛిష్ట బలిం త భక్ష సీ స్వాహా，汉语字面意义：嗡剩余食子请享用娑哈，汉语拟音：嗡吴契叉巴林塔巴克萨悉娑哈）！
此处明观本尊精进念诵：
嗡阿吽班扎古茹德瓦达基尼娑哈（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru dewa dhākini svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूं वज्र गुरु देव धाकिनी स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ ధాకిని స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿吽金刚上师本尊空行母娑哈，汉语拟音：嗡阿吽班匝古如德瓦达给尼娑哈）！
舍玛哈日尼萨拉扎舍雅阿特日尼扎（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲིཿཡ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛཿ，梵文拟音：hrīḥ ma ha ri ni sa ra ca hrīḥ ya a tri nṛ jaḥ，梵文天城体：ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रीः य अ त्रि नृ जः，梵文泰卢固体：హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రీః య అ త్రి నృ జః，汉语字面意义：舍大日尼萨拉扎舍雅阿特日尼扎，汉语拟音：舍玛哈日尼萨拉扎舍雅阿特日尼匝）萨瓦安古夏其塔诃领诃领萨瓦巴苏悉地库如娑哈（藏文：སརྦ་ཨངྒུ་ཤ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：sarva aṅguśa citta hrīṃ hrīṃ sarva vasu siddhi kuru svāhā，梵文天城体：सर्व अङ्गुश चित्त ह्रीं ह्रीं सर्व वसु सिद्धि कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ అంగుశ చిత్త హ్రీం హ్రీం సర్వ వసు సిద్ధి కురు స్వాహా，汉语字面意义：一切钩召心舍领舍领一切财成就作娑哈，汉语拟音：萨瓦安古夏其塔诃领诃领萨瓦巴苏悉地库如娑哈）！
如是及其他任何所欲，本尊修持等各自依照仪轨念诵，观想扩散收摄等随宜加改用功，在朵玛上洒药血增加威光，伴以音乐如下劝请诸尊：
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！从法身无生寂静本性中，报身相好庄严吉祥燃，化身任何变化诸尊众，从誓言法界中起请移动！
劝请劝请从誓心要劝请！升起升起从燃烧中升起！行动行动猛厉事业请行动！违缘敌障鲁扎摧为尘！上师本尊空行众等一切，受用食品甘露供朵玛，成办顺缘遣除违缘障，迅速成就四种事业业！
教言守护使者事业护法众，仆从及仆眷属化身等，受用这血肉红色朵玛后，憎恨之敌与作害之障，吞噬之鬼与毁灭之魔众，瞬间刹那令其无所有！凡是憎恨上师与恨兄弟，损害众生与教法之敌，食肉饮血七代根除尽！贪欲嗔恨愚痴我慢等，嫉妒等诸烦恼解脱界，嫌恨二取恶聚可怖畏，解脱障碍违缘摧为尘！成办顺缘遣除违缘障，请令我之业果得成就！
此时兄弟姐妹等一切，跳舞等各种游戏嬉闹与，修持誓行行为无障碍，寂静增长自在与猛厉等，事业加行随意而开始，加上补充各自仪轨中寻找，如何欲求瑜伽者应精进！将朵玛向外撒甘露血洒，往昔约言誓约如是宣：
吽杰（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ，梵文拟音：hūṃ bhyo，梵文天城体：हूं भ्यो，梵文泰卢固体：హూం భ్యో，汉语字面意义：吽杰，汉语拟音：吽杰）！昔时过去劫初始，自性任运法界宫，最初怙主普贤师，开启自生五光坛，化现六道空行驰，各自境相显本形，一切显为朵玛受无违？


 ཅིར་སྣང་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རང་བཞིན་དག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སྟོན་པ་ཡེངས་མེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ བག་ཡོད་ཤེས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགྱུ་བྱེད་ཕྲ་རགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རང་གྲོལ་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ འབྱམས་ཡུག་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ བརྗེད་ངས་ཐེར་ལ་འདོན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་གྱི་ཆད་དོན་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ཀྱིས༔ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡིད་དཔྱོད་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རང་
བབས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣམ་གཡེངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལྡན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་དུས་དེང་སང་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འགྱུར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས༔ སྐྱོ་ཤས་མོས་གུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་འདུས་བྱས་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ མངོན་སུམ་མི་རྟག་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ འཁྲུལ་སྣང་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ གཉན་པོའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བསླུ་བྲིད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་གཞོང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་སོགས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་གྲོགས་མཛད་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བྲན་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱང༔ རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་བྱེད་ཅིང༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང༔ ཟས་དང་སྐོམ་དུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ འདིར་གཤེགས་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་
བཞེས་ལ༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲུང་བ་དང༔ འཁོར་དང་གང་ཟག་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བསྟན་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ གནོད་བྱེད་འགུགས་གཞུག་བྱས་ཏེ་གཏོར་གཞོང་སྦུབ༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་མནན་དམིགས་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་རྩལ་མཆེད་ལྕམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲའི་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་རྣམས༔ ཕོ་བྲང་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟཾ་བྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ནང་ལོག་དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དམིགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ བྱིན་རླབས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྣང་ལ་མ་འགག་ཅིར་སྣང་གཞལ་ཡས་ནས༔

一切显为朵玛受无违？不变教法守护无违背？五毒魔障解脱无违背？往昔承诺誓言不违越？受用自性清净朵玛此，发动誓言意促所托事！
吽杰（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ，梵文拟音：hūṃ bhyo，梵文天城体：हूं भ्यो，梵文泰卢固体：హూం భ్యో，汉语字面意义：吽杰，汉语拟音：吽杰）！其后中间劫时中段时，禅定本师不散乱王者，谨慎正念坛城开启时，动摇粗细天魔八部众，各自无有遮障示其形，自解朵玛接受无违背？广大教法守护无违背？妄念小贼解脱无违背？忘失明确记起无违背？昔日约定誓言请思念，一切显为自解朵玛此，发动誓言意促所托事！
吽杰（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ，梵文拟音：hūṃ bhyo，梵文天城体：हूं भ्यो，梵文泰卢固体：హూం భ్యో，汉语字面意义：吽杰，汉语拟音：吽杰）！其后中间劫时浊世时，超越因缘莲花生大师，及忽然示现君臣友人等，信解意持坛城开启时，世俗相状守护教诸众，妄念意识本形示现后，意思朵玛接受无违背？自然教法守护无违背？散乱魔障解脱无违背？昔时承诺誓言不违背？智慧精华朵玛此受用，发动誓言意促所托事！
吽杰（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ，梵文拟音：hūṃ bhyo，梵文天城体：हूं भ्यो，梵文泰卢固体：హూం భ్యో，汉语字面意义：吽杰，汉语拟音：吽杰）！现今当今劫时浊世中，生老病死变化宫殿中，无暇精进咒士我等众，厌离恭敬坛城开启时，世俗似现有为神魔等，直接无常本形示现后，迷乱显现朵玛接受无违？严厉教法守护无违背？欺诱魔敌解脱无违背？昔时承诺誓言不违背？忆念鲜活朵玛此受用，发动誓言意促所托事！
洗净朵玛盘，奉护固着母：
杰（藏文：བྷྱོ，梵文拟音：bhyo，梵文天城体：भ्यो，梵文泰卢固体：భ్యో，汉语字面意义：杰，汉语拟音：杰）！固着护持姐妹海会众，内外等一切教法守卫，严厉誓言助伴空行众，化身再化仆从等一切，示现种种变化相状者，事业守护佛陀严厉教，食品饮料血肉皆欢喜，请临此处物品朵玛受，教法长久守护护持及，眷属有情恒时保护及，瑜伽修行者之助伴作！教护卫等恒时守护之！
害者招引收服后朵玛盘覆，朵玛盘镇须弥观想跳击鼓：
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！上师加持本尊禅定与，空行力量兄妹神变以，害者魔敌魔障鲁达众，烦恼等等解脱障碍者，镇于宫殿须弥山之下，上面忿王誓行舞蹈击，至无上菩提胜心未生前，已被镇压不得起升起！
嗡啊吽斯当巴雅玛拉雅南（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟཾ་བྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ staṃbha ya māraya nan，梵文天城体：ॐ आः हूं स्तंभ य मारय नन，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం స్తంభ య మారయ నన，汉语字面意义：嗡阿吽镇伏杀害镇，汉语拟音：嗡阿吽斯当巴雅玛拉雅南）！
取出内藏悉地物，环绕坛城赐成就观：
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！从大乐广大宫殿中，赐予胜加持上师法身尊，如意所生如意宝藏库，祈请赐予加持成熟解脱成就！从现而无碍任何显现宫中，


 སྣང་ལ་མ་འགག་ཅིར་སྣང་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཡི་དམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དྷཱ་ཀི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་
སྟོན་ཅིང་བྱ་ར་བྱེད༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཡང་དག་དོན་འབྲས་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཁྱེད་དང་བདག་གཉིས་གཡར་དམ་གཅིག་པའི་གནད༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྩོལ་བགྱིད་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ནས་ཉེས་བྱས་བཤགས་པ་འདི་སྐད་དོ༔

从现而无碍任何显现宫中，赐予一切悉地本尊报身圆，寂静忿怒相状所需悉生起，殊胜共同成就祈请赐予我！从威力能量究竟宫殿中，事业自在主尊空行化身尊，示现各种神变作守护，四种事业成就祈请赐予我！
一切胜主邬金颅鬘力，对您一心恭敬作祈请，无上殊胜共同如意等，圣妙成就此时祈赐予！不死长寿饮食财受用，暂时安乐成就祈赐予！生灭住三离边身语意，本性自性大悲广大界，身语意三成熟解脱地相合，真实义果精髓成就赐！
虽然成就赐与授无所缘，您我二者假誓同一要，为利众生我作授予时，以誓言力随欲成就赐！
嗡啊吽卡雅瓦卡其塔萨瓦悉地帕拉阿拉拉吙（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ kāya vāka citta sarva siddhi phala a la la ho，梵文天城体：ॐ आः हूं काय वाक चित्त सर्व सिद्धि फल अ ल ल हो，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం కాయ వాక చిత్త సర్వ సిద్ధి ఫల అ ల ల హో，汉语字面意义：嗡阿吽身语意一切成就果阿拉拉吙，汉语拟音：嗡阿吽卡雅瓦卡其塔萨瓦悉地帕拉阿拉拉吙）！
以此受用悉地物品。接着忏悔过失如下：


 ཀྱེ་ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་བྲེང་ཙམ་བདག་ལ་དགོངས༔ བློ་ནོར་བླུན་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ དད་གདུང་གུས་པས་ལྷ་མཆོག་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་ཚུལ་འདི་བརྩམས་ལགས་ཀྱང༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པས་ཉེས་ལྟུང་ཕོག་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཙང་སྨེ་མི་མངའ་ཡང༔
ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ གཡེལ་བར་གྱུར་པའི་ལས་བགྱིས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་བདག་ལ་ནོངས་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་གཞན་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིས༔ ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བཤགས་པ་གང་འཐད་བྱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟར༔ གཟི་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར༔ འུར་ཏིང་སིང་ཁྲོལ་ཆོས་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ འགྲོ་རྣམས་དབྱངས་ཆེན་བདུད་རྩིས་ངོམས་པར་མཛད༔ རང་བྱུང་འགགས་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ནི་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཤིང༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་འབྱམས་ཡོངས་ལ་མངའ༔ གཏིང་ཟབ་ཡངས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཛད་པ་དུ་མ་ཡི༔ མཐུ་
སྟོབས་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག༔ ༈ སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྒྱུ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་ཤེས་རིག་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ལ་སྟེ༔ དེ་ཡང་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡུམ་ཉིད་ཡབ་ལ་ཡབ་ཀྱང་ས་བོན་ལ༔ ས་བོན་བར་སྣང་འཇའ་འམ་ཆུ་བུར་ལྟར༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་གང་ཤར་འཕྲོ་འདུ་རྣམས༔ རང་གར་ངང་བཞག་བཅོས་བསླད་མི་བྱ་བར༔ ཆད་མེད་རྒྱ་ཡན་ཅོག་བཞག་ལྷུག་པར་བོར༔ རང་ལུགས་བབས་གནས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཇལ་བར་གྱུར༔ དེ་ལྟའི་ཚུལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོས་བལྟ༔ མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་ཡོ་བྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་བླང་དང་གཤེགས་པ་གང་འཐད་བྱ༔ ལས་རྗེས་མི་མངོན་ཡང་ན་གང་མཛེས་ཏེ༔ རྗེས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དང་སྦྱར༔ དེ་ལས་བྱུང་དང་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྒྱུན༔ བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་གཞན་ལ་ཡི་རང་སྟེ༔ བདག་གཞན་དགེ་རྩ་ཐེག་ཆེན་སར་བསྔོས་ལ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རྒྱུན་བྱུང་བ༔ དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བའི་ལས༔ འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་བྱས་བྱེད་ཡི་རང་སོགས༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་
སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་མཛོད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རིགས༔ ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ༔ གཞན་ཡང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ རྒྱས་བསྡུས་ལོང་ཁྱབ་ཚུལ་དང་བསྟུན༔ བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ མདུན་དུའང་སྐུ་གཟུགས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས༔ དམིགས་རྟེན་གང་འཐད་བཀྲམ་བྱ་ཞིང༔ མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བཤམ༔ ཆོ་ག་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་ཡང༔ རང་གཞུང་ཚུལ་ལ་ཆོ་ག་འདི༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་བརྩམས་གྱུར་ན༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ༔

启唤：
吉吉（藏文：ཀྱེ་ཀྱེ，梵文拟音：kye kye，梵文天城体：क्ये क्ये，梵文泰卢固体：క్యే క్యే，汉语字面意义：嘿嘿，汉语拟音：吉吉）！三时上师本尊空行众，以大悲爱暂念我一下，愚痴无知迷乱如我者，以信敬意为修胜尊故，事业仪轨方法虽开始，无明障碍若有过失堕，虽然智慧尊无净不净，成为您等眷属之护法，散乱所为祈请宽容恕，过失罪堕障碍皆忏悔，今后我愿不再有过错！
以及其他百字明咒，补充缺漏忏悔随宜行，散花同时如是诵吉祥：
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽舍种子字，汉语拟音：吽舍）！佛陀身如须弥山王般，威严壮丽魔军皆镇伏，观看无厌不变金刚尊，如意胜宝身之吉祥临！
佛陀语如梵天妙音般，浑厚铿锵法音雷声吼，令众饱足大韵甘露音，自生无碍语之吉祥临！
佛陀意如离缘虚空般，遍满乐明无念具悲心，不舍众生如子般守护，智慧悲念意之吉祥临！
诸佛功德不可测量际，轮涅无别任运遍一切，深广无际甘露雨相降，功德无尽至高吉祥临！
佛陀事业自在遍一切，方便智慧种种多事业，以力威势解脱众生行，事业究竟吉祥遍一切！
器情众生以及诸天众，摄入幻身宫殿中明观，彼亦观为觉性尊众生，彼亦眷众主尊父母摄，母尊摄入父尊父种子，种子如空虹彩水泡般，无缘印持任何现发散，任其自然不作修改染，无间自在当下放松置，自性落处法性觉母子，与本初佛陀本身相会合！
如是方法瑜伽王当见，供养朵玛等物坛城等，取悉地或者送行随宜做，事后无显或者随美观，后续仪轨配合瑜伽修，由此所生以及余善行，已作将作随喜他人善，自他善根回向大乘地，三轮无缘境界中安住！
从法界性中连续生起，有缘无缘双运善业行，以此为例自他作随喜，回向无上大乘我所为！我与无边众生无余尽，依靠此等善根之基础，生世业力罪障尽清净，于深广法藏界中得解脱！
如是等等回向发愿类，随欲而行兄弟姐妹做，其他后续作法随共轨。三昧耶！印印印！
如是事业次第为：与身坛城相关联，广略适宜方式随顺，自生本尊瑜伽与，前面造像坛城等，观想所依随宜陈列，供养朵玛等如法摆设，若与其他仪轨相关联，自宗方式此仪轨，若能无缺无漏而行持，加持成就等果报。


 བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་འགྲུབ༔ འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་སྟེ༔ མདོར་བསྡུས་པདྨ་བཛྲས་བཀོད༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ༔ མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་དགེའུར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད་པ་ལ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་དབུས་རི་ནག་པོའི་ལྟོང༔ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་པུ་རི་ཕུག་ཆེན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་དགུས་བསྡམས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པ་ལགས་སོ།

加持成就等果报，瑜伽如何思维皆成就，此为一切补充品，简略由莲花金刚编排，愿与具缘子相遇！三昧耶！秘密印！伏藏印！嘱托印！密语融入！
事业道路携带简略花鬘庄严之名，在钦普贝古秘坛大师莲花所著，为后世瑜伽士利益，我措嘉记录成文后埋藏于中央黑山谷，邬金修行处普日大窟，以九重印封印后藏为宝藏。化身桑杰林巴舞自在游戏智慧力从伏藏中迎请而出。
;


། །།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།

上师意集之事业道路携带简略花鬘庄严。桑杰林巴。


